Enseñan que la doctrina es para cristianos

 

          Pero véase Hech. 17, “18  Y algunos filósofos de los epicúreos y de los estoicos disputaban con él; y unos decían: ¿Qué querrá decir este palabrero? Y otros: Parece que es predicador de nuevos dioses; porque les predicaba el evangelio de Jesús, y de la resurrección.  19  Y tomándole, le trajeron al Areópago, diciendo: ¿Podremos saber qué es esta nueva enseñanza de que hablas?” Pablo predicaba el evangelio pero los atenienses hablaban de su “enseñanza” (doctrina).

          Rom. 6, “17 Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados;  18  y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia”. La obediencia a la doctrina les libró del pecado; es decir, hizo lo que evangelio hace según 1 Cor. 15:1-3.

 

          La gran inconsecuencia de los promotores de la “unidad en la diversidad” entre hermanos que profesan ser conservadores:

 

          Primero enseñan que hay una diferencia entre evangelio y doctrina. Dicen que el evangelio es lo que salva, y que la doctrina es secundaria y relativa (y por eso no debe afectar la comunión entre hermanos).

          Entonces, hacen que la doctrina (didache) de Cristo en 2 Jn 9 sea lo mismo que evangelio (euangelion), porque dicen que la doctrina de este texto es la enseñanza acerca de Cristo (su Deidad), y según ellos esto y solamente esto es lo que salva. Sin embargo, afirman que lo que salva es el evangelio (1 Cor. 15:1-3). Por eso, según su propia definición de estos dos términos, la doctrina de 2 Jn 9 equivale al evangelio de 1 Cor. 15:1-3. Con esto se refutan solos.

          En 1 Cor. 15:1-3 Pablo declara el evangelio que salva, pero en esos versículos sólo habla de la resurrección de Cristo. ¿No tenemos que creer en la resurrección nuestra? (1 Cor. 15:12-19). Véase también 2 Tim. 2, “18  que se desviaron de la verdad, diciendo que la resurrección ya se efectuó, y trastornan la fe de algunos”. ¿Es evangelio o es doctrina la resurrección? Si es doctrina (según la definición de estos hermanos) y si la doctrina es relativa y no afecta la comunión, ¿cómo es posible que la creencia de que la resurrección “ya se efectuó” trastornó la fe de algunos? En esto vemos el peligro de jugar con estos términos divinos empleados por Cristo y sus apóstoles.

          Al mismo tiempo tenemos que preguntar, ¿será necesario creer lo que la Biblia dice sobre los eventos finales: la segunda venida de Cristo, la resurrección de los muertos, la destrucción de la tierra, el juicio final, el cielo, el infierno? ¿o son puras opiniones que no importan?

          Y lo que la Biblia enseña sobre la necesidad de la conducta moral, ¿es “doctrina” relativa que no afecta la comunión? ¿Qué tal el fornicario de Corinto? ¿Debería la iglesia tener comunión con él?

 

 

 

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